“ Be the Change that you want to see in the world. ” ...is by Mahatma Gandhi...

16 dicembre 2011


Training the Ten Senses or Indriyas



Like a building with ten doors: In traditional Yoga philosophy and practice, the human being is seen as being like a building with ten doors. Five are entrance doors, and five are exit doors. Consciously, actively and intentionally witnessingthese ten senses as they function is an important part of Yoga meditation, and meditation in action.

  • Karmendriyas: The five exit doors are five means of expression, which are called karmendriyas. (Karma means action. Indriyas are the means or senses.)
  • Jnanendriyas: The five entrance doors are the five cognitive senses, which are called jnanendriyas. (Jnana means knowing. Indriyas are the means or senses.)
Contents:
  • The indweller relates through the ten senses 
  • Manas and the ten senses 
  • The senses are unreliable 
  • Synaesthesia 
  • Witnessing the ten senses in daily life 
  • The active senses at meditation time 
  • The cognitive senses at meditation time 
  • Cognitive senses are more interior 
  • Chakras and the elements 
  • A practice in the awareness of the Indriyas 
  • Withdrawal of the senses - pratyahara 
  • Knowing you exist beyond the senses
The indweller relates through the Indriyas 
Observe the ten senses during daily life: What the ten doors have in common, is that they are all doors. By observing these ten in daily life through meditation in action, or mindfulness, we become increasingly aware of the indweller. We see more and more clearly how the indweller relates to the external world through the means of these ten instruments.


"Who I really am is independent
of my actions and senses". 

"I" am independent of actions and senses: As we come to see that the actions and senses are only instruments (though very good at their jobs), we increasingly see that "Who I am is independent of my actions and sensory input and fulfillment". It does not mean that we do not enjoy life, and its actions and sensory experiences. Rather, these are enjoyed more fully, in a spirit of wisdom, freedom, and non-attachment.

When we see through direct experience of observation how the ten senses are doors serving the indweller, we increasingly become aware of the true nature of that indweller.

Manas and the Ten Senses

The ten senses are like employees: The Ten Senses are like the employees in the factory of life, and they receive their instructions from Manas, one of the Four Functions of Mind.


This is an important part of the practice of meditation in action and witnessing our inner process. Being able to see that this is how the actions and senses operate helps a great deal with the cultivation of non-attachment, vairagya. Beyond the fact that Manas is giving instructions to the Ten Senses, is the very important question of whether Manas is acting out of unconscious habits (stored in Chitta) or the wisdom of Buddhi. 

Withdrawing the senses and sitting still at meditation time naturally come much more easily as a result of an ongoing mindfulness of the ten senses. 

The senses are not reliable


Senses are not reliable instruments: There are three main problems with directly experiencing the Absolute Truth, Reality, or the Self through the vehicles of the mind and the senses. One of these problems is the fact that the senses are not reliable instruments. 

This leads one inward: Realizing that the senses are unreliable leads the seeker inward to a more pure form of direct experience. However, to turn inward this way happens best by first being aware of the senses and how they operate. Then attention can be withdrawn from the senses, like withdrawing your hand from a glove. An exercise in this is described further below. 

Synaesthesia  
Sensory connections can even be crossed: One of the ways that it is easy for us to understand the unreliability of the senses is by considering the neurological disorder called synaesthesia. With this disorder, a person's brain connections are different from the typical. When, for example, light comes in the eyes (normally used for sight), the neurological connections might be to the smelling centers of the brain. Thus, one might experience smell when looking at certain objects, or may hear some particular color. How very different would be our descriptions of external reality if all human brains operated this way. (It is estimated that approximately 1 in 25,000 people naturally experience synaesthesia.)

Truth is beyond the senses: With a little reflection on this, you can understand the way in which the yogis are saying that the senses are not really accurate perceptual instruments. You might want to read a bit more about this disorder by searching web pages related to synaesthesia. It is not that this will directly tell you about Yoga in relation to the Indriyas, but will help to clarify the varieties of ways in which the senses might operate, and experience reality differently. This can further help you to understand how it is that the yogis say that Truth must be found within, or beyond the senses. 

Witnessing the ten senses in daily life 
Moving is behind, or subtler than walking: To witness the active senses (karmendriyas) in daily life means, for example, that when you are walking you observe that "I am moving". It is not just seeing that "I am walking," but going one step further inward and observing the process of moving that is behind thewalking. Then, as you observe different actions and the many ways of moving, you become increasingly aware of the underlying process behind the motion, and this is manas, one of the four functions of mind. 


Awareness of the ten senses leads to
awareness of what is behind those senses.

Observe the karmendriya itself: Similarly, if you are using some object, such as when writing with a pen or drinking water from a cup, you notice, "I am grasping" or "I am holding". To be mindful of writing or drinking is one step of the process of mindfulness, but to observe the karmendriya itself is more interior, more subtle. It takes attention inward to the antahkarana (the inner instrument, including the four functions of mind), leading you to be closer to the awareness of the still, silent center of consciousness, like the center of the hub of the wheel. 

Observing the jnanendriyas: To witness the cognitive senses (jnanendriyas) in daily life means, for example, that when you are walking you observe that "I am seeing" as you navigate around other people and objects. You observe that "I am hearing" when some sound captures your attention. 

Witnessing the senses leads toward non-attachment: Witnessing the ten senses is a practical tool in coordinating the four functions of mind. By witnessing the ten doors, we are better able to become a neutral witness to all of the inner activities of the mind, and thus be more able to find and rest in the silence beyond, or underneath the mind. This is an important part of cultivating non-attachment.


The active  senses at meditation time  
Senses at meditation time: At meditation time, you naturally work with the ten senses in a systematic way. The first part of meditation itself is to work with the five active senses (karmendriyas). Before meditation it is best to empty the bladder and the bowels, and to set aside the expression through the organs of reproduction. That is two of the five active senses, elimination and procreation.


Sitting still is the cessation of moving,
the suspension of the use of a karmendriya.

Being aware of the ability to move: Then, you learn to sit still. Sitting still is the setting aside of the karmendriya of moving. Sometimes it seems that sitting still is an act of doing something. Actually, it is not an act, but rather is theabsence of an act. Sitting still for meditation is the cessation of the act of moving, the suspension of the use of the active sense, or karmendriya, of motion. In practice, it is extremely useful to sit and be aware of the ability to move, but that you are not using that ability for the present time.



"I have the abilities to move and to grasp,
but I am not using those abilities for now".

Choosing to not utilize motion or grasping: In the process of meditation one then cultivates a practice of letting go that is often called relaxation practice. This relaxation is also not an act unto itself. There may be particular methods associated with the practice, but it is actually a practice of cessation of that act of holding on or grasping, which is the suspension of one of the active senses, or karmendriyas. In practice, it is extremely useful to sit and be aware of the ability to hold or grasp, but that you are not using that ability for the present time.


"I have the ability to form words,
but I am not using that ability for now".

The ability to form words, but not doing so: At meditation time it is a common complaint that the mind is chattering and that it won't shut up. Often, people get into fights with the mind over this. The act of quieting the mind is not actually an act in itself. Rather, it is the absence of an act. Being quiet for meditation is thecessation of the act of forming words, the suspension of the use of the active sense, or karmendriya, of speaking. In practice, it is extremely useful to sit and be aware of the ability to form words, but that you are not using that ability for the present time. 

Karmendriyas and the chakras: The five active senses, or karmendriyas, operate from the lower five chakras (scroll down to see the section further below), and thus can be explored in a systematic sequence. In other words, you might want to practice awareness of the five in the order of gross to subtle, like this: 
  • First, be aware of elimination, and let it go 
  • Then, procreation, and let it go 
  • Then, motion, and let it go  
  • Then, grasping, and let it go 
  • Finally, speaking, and let it go 

Be aware of each of the ten senses,
one at a time, naturally moving inward.

By being aware of each of the five active senses, karmendriyas, one at a time, and that you are temporarily ceasing to use those abilities for now, attention will naturally move inward, in the direction of meditation. As your attention moves through the five active senses, your attention might naturally be drawn to the physical parts of the body that symbolizes the particular karmendriya. 



KarmendriyaSymbolized byChakra 
eliminationanus1st
procreationgenitals2nd
movingfeet3rd
graspinghands4th
speakingmouth5th

The cognitive senses at meditation time  
Interplay between active and cognitive senses: As the five active senses are being settled, attention naturally shifts to the cognitive senses. The two sets of Indriyas, the active and cognitive senses, have a great deal of interplay between them. Once the active expressions are stilled somewhat, the cognitive senses seem to become more noticed. 

Often the active senses of expressions (karmendriyas) are so busy, that the cognitive senses can be overpowered and less easily witnessed. In other words, if you're having trouble sitting still and the mind is chattering, it is hard to sit quietly and work with the practices of seeing, feeling sensation, and hearing internally.


Be aware not only of the object
you are experiencing,
but more importantly, the senses
with which you are experiencing
.

Witnessing the cognitive senses: The section above described the witnessing of the active senses. In a similar way, you can also practice witnessing the cognitive senses. 

The ability to smell: The awareness of the sense of smell automatically draws your attention to the nose from where you smell, from the physical perspective (though it actually operates from the first chakra). You are not trying to smell anything in particular, but rather, be aware of the sense of smell itself. You become aware of the ability to smell, and then you set aside that ability.

The ability to taste: The sense of taste automatically draws your attention to the mouth, where the physical taste buds are located (though operating from the second chakra). It is not just that you are trying to taste something in particular, though that might happen. Rather, it is awareness of the sense of taste itself. You become aware of the ability to taste, and then you set aside that ability. 

The ability to see: Awareness of the sense of sight draws your attention to the eyes (though actually operating from the third chakra, the fire center). Here, you are not trying to be aware of objects that you might see with the eye, even the inner eye, but rather, you are being aware of the seeing ability itself. You become aware of the ability to see, and then you set aside that ability.  

The ability to touch: When you become aware of the sense of touch, that cognitive sense automatically draws your attention to some part of the skin, where the sensory nerves are located (though the sense operates from the heart center, where you feel). It is not a question of what object you might be feeling, but of the sense of touch itself. You become aware of the ability to feel with touch, and then you set aside that ability. 

The ability to hear: The sense of hearing automatically draws your attention to the ears, where the complex physical structure of hearing is located (though operating from the throat chakra, the same place as speaking). As you become aware of hearing itself, rather than listening to specific external sounds, you will also become aware of the inner sounds, though trying here to be aware of the hearing process itself. You become aware of the ability to hear, and then you set aside that ability.

First the senses; then move inward: By being aware of each of the five cognitive senses, jnanendriyas, one at a time, and that you are temporarilyceasing to use those abilities for now, attention will naturally move inward, in the direction of deeper meditation. (Note that the cognitive senses are more interior, or subtler than the active senses, which is described in a section below.)

Some meditation schools emphasize one Indriya: One currently popular school of meditation places it's main emphasis on this sensory awareness oftouch, and how this is experienced in the physical body as a reflection of the mental process. Some other well known schools of meditation emphasize the sense of touch of the air at the nostrils when breathing. Still others emphasize using the senses to see some visualized object or hear an internal mantra. Or, some teach the practice of seeing into the no-thing-ness, or listening into the silence. In the Yoga meditation of the Himalayan tradition, all of these uses of the jnanendriyas are practiced, and are considered natural stages along the inner journey to the center of consciousness. While exploring them all, an individual practitioner may emphasize a particular sense, following his or her predisposition. 

Pratyahara, or sense withdrawal: In the ladder of Yoga, there are eight steps, the fifth of which is pratyahara. Pratyahara means withdrawal of the senses. Following that are dharana (concentration), dhyana (meditation), and samadhi (deep absorption). This withdrawal of the senses is often taken to mean simply the process of closing your eyes for meditation. It is actually deeper than that. In practice, one may choose one of the senses, usually seeing or hearing, and focus that one sense on an inner object of meditation. (To focus sight on an external object is called trataka.)


Withdrawal of the senses is
like taking a hand out of a glove.

Like taking a hand out of a glove: This process being described above, wherein the ability to use the mental functioning of the five active and cognitive senses is being suspended is the deeper meaning of sense withdrawal. It is as if each of the senses is like a glove, and consciousness is being withdrawn. Withdrawal of the senses is like taking a hand out of a glove. When the ten Indriyas are withdrawn, you encounter the mind itself, wherein the real practice of concentration begins, that leads you to meditation and samadhi.


The cognitive senses are more interior 







Entrance and exit doors: There are five exit doors and five entrance doors. The exit doors are the means of expression or active senses (karmendriyas). The five entrance doors are the cognitive senses (jnanendriyas). 
Going outward or inward: The active senses express outward, and the cognitive senses bring information inward. In meditation we are trying to systematically bring attention inward, through the levels of our being to the center of consciousness.

Subtler than active Indriyas
are the cognitive Indriyas.

First, the karmendriyas: Therefore in the systematic process of Yoga meditation, attention is first brought to the active senses (karmendriyas) and then to the cognitive senses (jnanendriyas). Notice how naturally you first work on having the body still in a meditation posture, which means stilling the karmendriya of motion, and then letting go of the karmendriya of holding on, or grasping. 

Second, the jnanendriyas: Then your attention quite naturally moves inward to the awareness of sensations, both of the external sounds and the internal senses, such as little itches or pains. This is the awareness from the cognitive senses (jnanendriyas). Thus, we once again see the systematic process of meditation, going ever deep into the levels of our being. 

Chakras and the Elements 
The ten Indriyas operate from the first five chakras (root, genital, navel, heart, throat), along with the five elements:

The mind, operating from the 6th chakra that is experienced in the space between the eyebrows, is the coordinating center for the lower five chakras. From this 6th chakra, the mind is the recipient of the information imported through the five doors of jnanendriyas, and their physical counterparts. From this 6th chakra, the mind is also the giver of the instructions through the five doors of karmendriyas, and their physical counterparts. 

Consciousness itself is operating from the 7th chakra, providing the fuel or energy for the mind to operate, and in turn illuminate the other five, through it's storage battery at the base of the subtle spine.

Mindfulness of the ten senses is
preparation for deep meditation.

By being ever more mindful of the ten Indriyas, or ten senses, the mind comes into greater awareness and control, which prepares the pathway upwards to the pure Consciousness. 

A practice in awareness of the Indriyas  
Attention in a particular chakra: A practical way to be mindful of the relationship between the chakras and the ten Indriyas is to focus your attention on a particular chakra. With attention on that chakra, allow yourself to be aware of either the associated active sense or cognitive sense. In your own experience, you will come to see the relationship between that chakra and the specific Indriya. 

One way to systematically do this practice is to: 
  • First be aware of the first chakra, and while your attention is in that chakra, be aware of the element of earth. Stay with that awareness for a few seconds or a few breaths, or longer. 
  • Then, with attention still in that chakra, be aware of the active sense of elimination and how it operates from that energy center, but influences the whole of the body. 
  • Then, with attention still on the first chakra, be aware of the cognitive sense of smell in a similar way. 
  • Progressively move through each of the first five chakras in a similar way. 
  • Then allow your attention to rest in the 6th chakra, the space between the eyebrows. While remaining somewhat aware of the ten senses, be aware of the mind itself, but specifically as being the control center or operator over the ten senses. With practice, some insight will come. 
  • You might want to then spend a few seconds in the crown chakra, at the top of the head, as being the source of consciousness behind, or supplying awareness to the mind itself. 
  • Then, it is a good idea to bring your attention back through the chakras, from top to bottom. This journey downward will take a lot less time, as you are just briefly visiting those places without going into the depth of awareness of the elements or Indriyas. 
Old and new habits: By cultivating awareness of the ten senses, or Indriyas, both at meditation time and in daily life, the whole of the science of Yoga meditation will be more greatly understood in your own direct experience. This awareness goes a long way in serving to break old habits and to create new habits that support the whole of your spiritual life. 

Withdrawal of the senses - pratyahara  
The ten senses turn inward: For meditation, it is necessary to withdraw, or turn inward the ten senses (the karmendriyas and jnanendriyas). Often a student of meditation will wonder such things as: 
  • How do I sit still, without fidgeting?
  • How do I let go of this tension I'm holding on to?
  • How do I quiet this chattering mind? 
  • How do I let go of this itching and sensations?
  • How do I turn off my eyes and ears? 
Rung 5 of 8: Each of these are questions related to pratyahara, the turning inward, or withdrawal of the ten senses, or Indriyas. In Yoga, there are eight rungs or steps, of which pratyahara, sense withdrawal is step 5 of 8 (See Yoga Sutras 2.54-2.55). It comes just after numbers 3 and 4, which deal with establishing sitting posture and regulating breath and prana. Step 1 is the 5 yamas, which deal with our relationship with the world. Step 2 is the 5 niyamas, which deal with self-regulation. Pratyahara comes just before steps 6, 7, and 8, which are concentration, meditation, and samadhi.

Like the bees following the queen bee,
so too will the senses follow the mind.

The ten senses follow the queen bee: In commenting on Patanjali's description of pratyahara in the Yoga Sutras (2.54), sage Vyasa gives a great description of the process, saying pratyahara is like the way bees will follow the queen bee when she comes to rest. Similarly, the Indriyas, or senses, will follow the mind in the same way that the bees follow the queen bee. Where the mind goes, the senses will follow. Thus, the key to withdrawal of the senses is the one-pointedness of the mind (ekagra; see Yoga Sutra 1.32). It is not so much that withdrawing the senses leads to regulation of the mind. Rather, it is a case of focusing the mind bringing the senses inward.



The willingness or unwillingness to withdraw
the senses is a significant dividing line
between those seeking the depths of meditation
and those seeking mere mental relaxation.

Unwillingness to withdraw the senses: It is very common for people to be completely unwilling to withdraw the senses, even to the point of intense anger at any suggestion to do so. We can so cling to our sensory experience and the senses themselves that we might insist that being in nature is called meditation, that listening to music is called meditation, or that having internal visions is called meditation. Clinging to the senses does not just mean that we are engaged with the objects of the external world. Withdrawal of the senses for meditation does not just meaning closing the eyes and sitting in a quiet room. Rather, the clinging has to do with attachment to the process of sensing itself, and withdrawal of the senses literally means the cessation of seeking the sensing experiences through those senses, in relation to both external physical objects and internal mental objects. It means suspending all use of the inner instruments of smelling, tasting, seeing, touching and hearing, whether directed to the outer or the inner. The willingness or unwillingness to be open to this withdrawal is a significant dividing line between those who experience the depths of meditation and those who merely achieve some degree of mental relaxation. Very few will opt for the depths of meditation, which comes with sense withdrawal or pratyahara.

With preparation, pratyahara comes naturally: Pratyahara, withdrawal of the senses, rests on the foundation practices of purifying the mind through regulating lifestyle, dealing with the body and breath, each of which are done with one-pointedness of mind. It involves exploration and focus on the ten senses themselves, as instruments, as described in the sections above. Then, the withdrawal of the senses comes naturally, and leads to concentration, which, in turn, will lead to meditation with practice. 

Knowing you exist beyond the senses  
Self-awareness does not depend on the senses: If you hold your hand out in front of you, you know that you have fingers because you see them. But if you close your eyes, you still know that you have fingers. If you have withdrawn all of your senses inward, you still know that you exist. This is because of the self-awareness that is not dependent on the senses. 

To advance, let go of the imagery and sensing: In meditation, you withdraw the senses. At first, you might be aware of the objects of the senses and the senses themselves. But for advancing in meditation, you let go of all of this imagery and sensing. You rest in a deep stillness and silence, without any sensory experience, either from the external world or from the thought patterns arising from the basement of the mind. 

Sensory awareness is one of the stages: Awareness of objects, senses, and inner experiences are stages along the journey of meditation. However, ultimately, you want to dwell in the knowing that is beyond, or interior to all of these. It is the doorway to the realization of the formless, colorless Self, the center of consciousness.

fonte

14 dicembre 2011

La tradizione alchimica occidentale e orientale


Aspetti della tradizione alchimica occidentale e orientale 
Abstract del seminario del 14-12-2008
Relatori: Anna Maria Partini, Claudio Lanzi, Riccardo Garbini
Introduzione 

Ci siamo chiesti più volte se sia opportuno, ai nostri giorni, fare convegni, seminari o conferenze di Alchimia e di Ermetismo quando trattasi, in fondo, di argomenti che, a nostro avviso, poco si prestano ad una divulgazione, anche se limitata a pochi aspetti storico-filosofici. Ne abbiamo trattato più volte sostenendo come non esista un discorrere d’Alchimia o d’Ermetismo senza una purificazione, un’ascesi, una pratica e un’operatività che vanno attentamente cercate, nella speranza… in genere fasulla, d’essere trovate.

Esistono moltissimi libri e un vero diluvio d’articoli e riviste su tali argomenti che sono diventati una moda, uno sfoggio, prima esotico e poi fascinoso, e assai spesso confinabile nel pressappochismo quando non nella cialtronaggine. A che serve aggiungere parole ad un minestrone già talmente sovraccarico da risultare tutt’altro che esoterico?  Crediamo che l’unica ragione che può dare un senso ad un incontro sull’ermetismo e l’alchimia, può essere la voglia di fare un minimo di ordine, anche se in un contesto discorsivo come quello di una conferenza.

Però cosa vuol dire Ermetismo? Tutti sanno che il termine sottintende tutto ciò che si riferisce a Ermes/Ermete, che è per eccellenza il dio delle… trasmissioni, della comunicazione, della divulgazione. Ma ciò avviene in modo apparentemente contraddittorio: infatti tutto ciò che riguarda Ermete è, di per sé, “ermetico”, chiuso e, per sua natura, riservato a pochi. Quindi ogni volta che se ne “parla” così, pubblicamente, come può avvenire in una sala come quella di Simmetria o in un sito web, bisogna mettere bene in chiaro che non si sta facendo nulla di “ermetico” né, tanto meno, di esoterico.

Il discorso di oggi è perciò una introduzione, assai semplice, che riguarda principalmente alcuni aspetti storici della tradizione alchimica; aspetti, però che, come vedremo nel corso della trattazione, portano verso alcuni orientamenti di base che possono essere utili per chi ha deciso di addentrarsi, con cuore sincero e un coraggio da leoni, in questa foresta misteriosa. Dico misteriosa in ogni senso arcano del termine.

L’Alchimia è, sotto un certo aspetto, una “categoria speciale” dell’Ermetismo perché non si può fare Alchimia senza una conoscenza ermetica, mentre è possibile studiare i testi che trattano d’Ermetismo senza operare con l’Alchimia. Ma sia l’uno che l’altra non possono avere un approccio eminentemente “libresco”. Sono scienze non democratiche, per quanto i vari assalti che si tenta di fare da più parti ai loro “segreti” ne abbiano fatto degli strumenti di un presupposto potere. Dico presupposto nel senso che senza virtù e qualificazioni spirituali non si va assolutamente da nessuna parte. Per questo ci viene una grande malinconia nel vedere le continue “scalate” a documenti, anelli, strumenti, sigilli, incarichi e papiri vari, da parte di sedicenti capi di confraternite, sette, logge, ecc., tutti tesi a mostrare un “pedigree” da “maestro”.

Indipendentemente da tali esponenti poco edificanti, l’Alchimia è stata sempre perseguita da ricercatori onesti che, segretamente, umilmente e silenziosamente, hanno effettuato il loro cammino senza sbandierare risultati o primati d’alcun genere. Alcuni hanno perseguito un filone di tipo spagirico, produttore anche di “medicine” a vario titolo, altri un filone più “spirituale” senza che l’uno, ovviamente abbia mai rinnegato l’altro. E’ esistita poi un’Alchimia legata ovviamente all’elemento magico nel senso che il “mago alchimista” fa spesso una ricerca che si occupa delle scienze della “natura” estesa al visibile e all’invisibile. La trasformazione e purificazione degli elementi, che converge verso la ricerca della famosa pietra filosofale, richiede l’uso non solo di elementi reperibili in natura ma delle Virtù proprie di colui che opera, senza le quali il lavoro si traduce in una blasfemia incoerente.

Magia, Alchimia ed Ermetismo spesso vengono confuse, sovrapposte, equivocate tra loro e anche la psicologia, quando si è interessata del simbolismo alchimico, ha creato non pochi pasticci che affronteremo in uno dei prossimi incontri.

L’ Alchimia, come scienza della natura e come imitazione dell’opera divina, è un mezzo, uno strumento, che riguarda il corpo, la Mente e lo Spirito. E’ dunque la Scienza per eccellenza che… si occupa di tutto: nulla a lei sfugge sia sul piano fisico, sia su quello psichico, che su quello spirituale; ma non esiste scienza che abbia prodotto un tal numero di imbonitori e di falsi profeti.

Origini e formazione della scienza Alchimica 


Possiamo dire che l’Ermetismo è la filosofia e l’Alchimia è la pratica.

Entrambe risalgono al mondo mediterraneo, a Ermete Trismegisto e sono ritenute scienze sacre, riservate ai soli iniziati. Ermete viene spesso identificato con il dio egiziano Toth, “inventore” della scrittura e delle scienze.

Al mitico Ermete Trismegisto s fa risalire una vasta letteratura greca che pur contenendo elementi dell’antica tradizione egiziana, risale al II° - III° secolo a.C.. Questi testi si possono dividere in due gruppi: uno di tipo filosofico, il Pimandro e l’Asclepio, in forma di dialogo, dove la divinità parla all’iniziato, al discepolo, l’altro di tipo più operativo /pratico che contiene dottrine magiche, alchimiche e astrologiche: tutto ciò che nasce sulla terra è messo in relazione con ciò che è nei cieli.
Tutto il processo alchimico converge dal molteplice all’Uno. L’universo è considerato come un vasto organismo animato da forze sottili; fili invisibili uniscono Cielo e Terra uomo e Cosmo. (Vedi testo della Tavola di Smeraldo, il più antico documento attribuito a Ermete).

L’Alchimia non è da confondere con la Spagiria, madre dell’odierna chimica.

Il ”conseguimento” dell’alchimista è una conquista spirituale. Non si tratta di trasmutare i metalli minerali, ma di trasformare le qualità fisiche psichiche dell’uomo in qualità spirituali, per raggiungere una coscienza integrata.

Jung tratta l’Alchimia sul piano psicologico. L’Alchimia, come altre Tradizioni, invece, presuppone uno stato trascendente primigenio edenico, da cui l’uomo è decaduto e, per riottenere questo stato, si devono affrontare rischi e pratiche speciali che nella mitologia sono le fatiche di Ercole, la lotta di Teseo con il Minotauro, Giasone alla conquista del Vello d’oro, ecc.. Oggetto della pratica è la materia prima che…. non si capisce bene quale sia. Viene detto che è “quella che si calpesta”, che sta sotto gli occhi di tutti, ma che nessuno vede. Scopo dell’alchimia è “nosce te ipsum”, cioè la conoscenza dell’uomo dal punto di vista fisico, animico e spirituale:corrisponde allo Zolfo che è il nous/ Sé Superiore; il Mercurio è l’anima, intesa come psiche (dove avviene la purificazione dei pensieri e delle emozioni: è il “camminare sulle acque”); e infine il Sale è il corpo, parte fisica, anch’essa da lavare e purificare.


L’Alchimia, anche se a volte viene detta “scienza per fanciulli” è in realtà una Via irta di difficoltà, che richiede un grande impegno ed una grande conoscenza dei principi e delle “operazioni” della Natura; non è solo Arte, ma anche scienza, filosofia e religione, e necessita di qualità speciali tra cui applicazione, costanza, pazienza.

Non basta studiare i libri, ma c’è bisogno della guida di un Maestro, che il discepolo incontrerà al momento opportuno (se lo incontrerà e lo riconoscerà).

Si tratta di trasmutare la pietra grezza in pietra levigata. Il Piombo (Corpo) in Oro (vittoria dello Spirito sulla Materia).

Il linguaggio usato è spesso astruso e difficile, un po’ per non farsi capire dai non iniziati e un po’ perché gli argomenti trattati non sono sempre traducibili con un linguaggio comune.. Un tempo era tutto molto più segreto, non si conoscevano tra loro neanche gli stessi Alchimisti. Oggi è tutto molto più esplicito e forse a volte troppo.

Il più antico filosofo ermetico, secondo Plinio, fu Democrito, che, afferma, fu iniziato dal persiano Ostane; Sinesio, seguace della dottrina neoplatonica e ermetica pervasa da elementi di cristianesimo (nel 409, fu nominato Vescovo di Cirene) precisa che Democrito, non avendo ricevuto una iniziazione completa a causa della morte di Ostane, lo evocò con un apposito rito:da lui avrebbe avuto il consiglio di cercare i libri nascosti nel Tempio. Pur non avendoli mai trovati, si afferma che durante un banchetto si staccasse una pietra dalle mura nella quale erano incise le seguenti parole:

  • “La Natura gode della Natura
  • La Natura vince la Natura
  • La Natura domina La Natura (sè stessa) “
Tale detto è citato dal Vescovo Alberto Magno e ripreso poi da tutti gli altri adepti d’Alchimia, per indicare l’importanza che in tale scienza ha lo studio della Natura e delle sue operazioni.

Altro alchimista bizantino fu Zosimo di Panepoli, noto per le sue visioni oniriche; altro ancora fu Morieno Romano da cui il principe arabo Khalid avrebbe ricevuto l’insegnamento ermetico. Il trattato di Morieno fu uno dei primi testi tradotti nel XII° secolo e fu l’inizio della diffusione dei testi alchemici in Occidente attraverso l’intermediario arabo.

Il più famoso alchimista arabo fu Geber che scrisse numerosi libri tra cui La Scienza della Bilancia e la Summa Perfectionis. Da mondo arabo nascono i primi alchimisti medievali.

Nel Rinascimento, grazie alla traduzione di Ficino, nel 400 inizia a rifiorire lo studio sistematico dei testi ermetici: Ermete viene considerato contemporaneo di Mosè e il suo insegnamento come “Prisca Theologia”.


Due altri importanti studiosi di ermetismo cristiano sono Annibale Roselli, francescano, e Francesco Patrizi, insegnante di dottrine platoniche, che volle tentare di inserire (con scarso successo, in verità) l’insegnamento ermetico all’Università di Ferrara.

Un secolo dopo, questo filone ermetico, arriva al grande gesuita, padre Athanasius Kircher professore di matmatica presso il Collegio Romano. Kircher riprese gli studi sui geroglifici egiziani (di alcun valore, da un punto di vista interpretativo perché la stele di Rosetta non era stata ancora scoperta), e ne approfondì molti aspetti simbolici. Ha, comunque, il merito di aver riportato l’attenzione sulla religione egizia e sui miti legati alla triade: Iside, Osiride, Horus, che può essere paragonata alla successione delle fasi alchemiche: nero, bianco e rosso.

Importante è lo studio del Kircher sulla Mensa Isiaca che è una tavola di bronzo, con incisioni ispirate alla tradizione egizia, sulla quale è raccolta tutta la cosmologia . Kircher fu un esperto conoscitore anche di musica, colori e ritmi.

Nella Roma della metà del Seicento erano attivi:

  • il laboratorio del Kircher presso il Collegio Romano 
  • il laboratorio alchemico di Cristina di Svezia al palazzo della Lungara
  • Il laboratorio di Massimiliano Palombara che ci rinvia alle raffigurazioni presenti sugli stipiti della porta Magica di Piazza Vittorio su cui erano scolpite le formule per… realizzare l’oro. Massimiliano forse riuscì a produrre l’oro e comunque si interessò di Alchimia dal punto di vista filosofico e volle lasciare il suo messaggio inciso sulla porta, unico monumento del genere.
 
Chiudo questa breve introduzione con le parole di Cristina di Svezia, che trovo straordinariamente pertinenti al tema di questa sera:
“L’Alchimia è una scienza bella, essa è l’anatomia della Natura, la sola e vera chiave che apre tutti i tesori. Questa scienza regale, anzi divina, ultimamente in disprezzo presso coloro che credono di sapere tutto e non sanno nulla.”
Confronto con l’India 

Quello che è conosciuto col termine di Alchimia nel mondo indiano è detto “rasayana” termine che si incontra spesso negli studi filosofici e storici.


Nel mondo indiano il termine rasayana significa letteralmente veicolo del “rasa” e “rasa” ha molteplici significati, tra i quali quello di mercurio, che assume però soltanto a partire dall’ epoca medievale.

Il termine rasayana appartiene alla classe grammaticale dei tatpurusha o “composti determinativi” e il suo significato al maschile (rasayana), si riferisce nei lessici ad una spezia (Embelia Ribes) adoperata come vermifugo, e significativamente è anche un nome di Garuda (il veicolo alato di Vishnu), ma sta anche ad indicare un alchimista.

Al femminile (rasayani), indica un canale per i fluidi corporei, nelle opere del materialista Caraka e di Suhruta, mentre nei lessici sta ad indicare anche i nomi di varie piante (Solanum Indicum; Cocculus Cordifolius, ecc.).
Al neutro (rasayanam) significa l’elisir di lunga vita, ma anche l’impiego terapeutico o magico del mercurio.

“Rasa” nella letteratura vedica significò principalmente il succo, la linfa, se riferita a piante, oppure l’umore, la secrezione e per estensione l’essenza, la parte più interna. Nelle opere posteriori il suo significato comprese anche “nettare”, “mercurio”, “metallo o minerale in stato di fusione”, “oro”, “gusto”, “facoltà gustativa”, quindi “lingua” come strumento e “sapore” come proprietà gustativa, “assaporamento” come azione gustativa, da cui “intonazione prevalente di un’opera”, “sentimento prevalente”.

Sin dai tempi dei Veda, il rasa - l’elemento fluido presente nell’universo, nel sacrificio e negli esseri umani - è stato più o meno chiaramente identificato dagli Indiani con la fonte della vita. Nell’ Atharva Veda, tutti i fluidi, compresi i fluidi vitali nell’uomo, le resine vegetali, la pioggia, le acque e l’offerta del sacrificio, sono altrettante manifestazioni di rasa

Per tutto il corso della storia indiana, la triade rasa-agni-vayu è stata oggetto di riprese e di nuove formulazioni. Con l’interiorizzazione del sacrificio, principale punto di svolta, concettuale e pratico, della letteratura upanishadica, il rasa fu identificato con il “corpo come oblazione”, le cui essenze fluide venivano cotte e trasformate dai fuochi ben regolati dell’ardore ascetico (tapas), fuochi ravvivati dai venti dei soffi vitali (prana). A partire dall’epoca in cui il microcosmo corporeo fu trasformato nella sede del sacrificio (a detrimento del sacrificio esteriore, che già dal settimo secolo a.C. era in declino in India), l’interesse per le funzioni interiori del corpo conobbe una enorme espansione. La speculazione e la ricerca presero due direzioni, una mistica e l’altra medica.

In epoca medievale, la “via del rasa” diventa un sentiero basato sul mercurio, e solo con i tantra alchemici diffusi dal decimo secolo in poi, appaiono descrizioni sistematiche dei metodi di laboratorio per la trasmutazione, sotto il titolo comprensivo di rasayana. In questo contesto si presenta anche la testimonianza diAlberuni (973-1048) che nel suo lavoro storico sull’India menziona un Kitab Patanjal (= Libro di Patanjali), ascrivendo al celebre grammatico e filosofo indiano anche la paternità del concetto di rasayana, invero del tutto assente negli originariYogasutra.

Il forte influsso delle dottrine proveniente da occidente risulta evidente nel termine hindi moderno adoperato per l’alchimia, ossia kimiya: un prestito tardo dal persiano, nonché la stessa parola (aksir) adoperata ad indicare la “pietra filosofale” è ugualmente termine di provenienza arabo-persiana, non certo sanscrita.

Nel graduale spostamento di accento, a partire dal tredicesimo secolo, dalla finalità dell’immortalità corporea verso un impiego più terapeutico dei preparati a base di mercurio e degli altri “elisir”, possiamo immaginare il ruolo svolto dall’avvelenamento da mercurio cui si andava soggetti nel nord dell’India.

Ecco allora che il rasa shastra (“scienza mercuriale”) cominciò ad applicare le scoperte scientifiche - ed alcune di quelle mistiche - nonché le tecniche dell’alchimia tantrica alla disciplina ayurvedica, la quale parallelamente aveva coltivato una sua branca (terapeutica) con il nome di rasayana.

Conclusione 

Per concludere questo brevissimo excursus preliminare, vorrei proporre delle modeste riflessioni su alcuni aspetti che sono stati messi in evidenza dai relatori che mi hanno preceduto.

La disciplina alchimica, nelle radici più antiche, arabe persiane o europee o cinesi che siano, si interessa di di un argomento particolare. Un argomento che è anche “rito” in quanto costituisce la base di alcune pratiche iniziatiche della tradizione orientale (Buddismo – Bhon – Induismo). Parlo delle pratiche cosiddette di “Lunga Vita” che possiedono una molteplicità di significati spirituali e che non sottindendono esclusivamente la ricerca di un modo per…campare a lungo.

Per ottenere questo elisir di lunga vita l’Alchimia, e questo è importante, è anche medicina. Se voglio ottenere una “lunga vita”, qualunque sia lo scopo (materiale o spirituale) per cui m’industrio per raggiungerla, mi devo anche curare, cercando di prevenire il dolore e la malattia.

Quindi il termine medicina, che sia di carattere spagirico o spirituale, ha la stessa radice semiologica (mederi, da med) della parolameditazione. Dobbiamo quindi riflettere sulla omologia tra la cura e la meditazione.

L’Alchimia è perciò medicina in un senso assai più vasto. L’elemento finale della trasmutazione alchimica è anche l’elemento curativo per eccellenza; trasforma ciò che è imperfetto, malato e oscuro in sano e luminoso. E, appunto, il Pharmaco Catholico

L’Alchimia trasforma i metalli in oro, con ampio uso di secrezioni vegetali, “vive”. Ciò che serve inserire nel processo e nelle trasformazioni dell’atanor è l’elemento vivente, altrimenti il metallo, di per sé, non avrebbe vita, e resterebbe senza vita.

E’ perciò importante distinguere l’Alchimia, dall’Alchimista.

L’Alchimista è colui che opera sulle cose della natura. Senza Operatore non c’è l’opera, perché tutta l’Opera che c’è nell’Universo si avvale di particolari trasformazioni (sia pure avviate dal Primo Alchimista).

L’Alchimia è la scienza delle triplici omologie per eccellenza: confronta stati diversi, e la conoscenza avviene solo attraversol’integrazione della triplicità:
dell’Essere: Corpo, Anima, Spirito
delle tre corone di Ermete
del Fuoco nel suo triplice sigillo
e nella natura di Zolfo, Mercurio, Sale
Vorrei concludere osservando che la parola ci “imprigiona”, così come il tempo. Le date e i nomi delle cose ci aiutano infatti a definire le origini delle scienze in un tempo lineare.

Per tale ragione situiamo le cose secondo le nostre informazioni cosiddette “testuali”, o attraverso i “documenti”.

In realtà nulla possiamo dire del passato protostorico della nostra umanità. Chi, infatti, può dire che la civiltà megalitica non abbia avuto una sua alchimia; e quanto possiamo dire che lo shamanesimo preistorico non abbia avuto una spagiria consolidata?

A noi uomini moderni e documentati ci serve datare e mettere in conseguenza storica eventi e nomi, ma probabilmente l’uomo antico, nel momento in cui ha volto lo sguardo al cielo, ha iniziato a meditare, ed ha iniziato a fare meravigliosi intrugli alchimici o dentro di sé o con i prodotti della natura… e si è anche reso conto che gli mancava Qualcosa e ha deciso di fare il possibile per ritrovarLa.

Domanda: Possiamo fare un parallelo tra la sintropia di Fantappiè, e l’Alchimia?

R: Forse possiamo dire che Fantappiè, sostendo un universo organizzato e finalistico, nascosto dal caos, segue lo stesso principio per il quale i famosi frattali nascondono l’ordine nel disordine. Uno dei fini dell’Alchimia è quello di ritrovare un ordine, sia che unifichi cose disperse cercando la pietra occulta nella profondità della nostra miniera, sia che le perfezioni progressivamente, per renderle oro; ecco, forse lo stesso accade per l’universo di Fantappiè che si muove verso una spiritualizzazione della materia e verso una sempre maggiore intelligenza di se.

10 dicembre 2011

Sogni Lucidi ed Onironautica


"Chi controlla i sogni, controlla la morte!" 
Dalai Lama

Il metodo più efficace per rendersi conto dell’interrelazione tra pensieri e realtà fisica è quello di apprendere a restare lucidi durante i sogni (Onironautica = viaggiare nel sogno). In tali circostanze il sognatore lucido è in grado di condizionare luoghi, eventi, cose e persone semplicemente con il pensiero e cambiare, così, lo scenario del sogno.La differenza tra la materia fisica quella onirica è solo una differenza di vibrazione; entrambe sono degli stati di Coscienza che possono essere controllati! 



Image 
Nei sogni la nostra Anima si rispecchia!

Nel sogno lucido (termine coniato dallo psichiatra olandese Frederik Willems van Eeden) possiamo rendere inoffensiva qualsiasi minaccia, visitare altri universi, spostarci dove vogliamo, volare, respirare sott’acqua, attraversare i muri e fare molte altre cose impossibili. Ciò che rende estremamente interessante il sogno lucido è che educa la mente a considerare la realtà non più oggettiva ma soggettiva e mette quindi in condizione di guidare la propria esistenza anche quando siamo nello stato di veglia. La lucidità onirica è usata nel Buddhismo Tibetano proprio a questo scopo, per portare la sensazione di illusorietà della realtà dai sogni alla realtà di tutti i giorni

Breve Excursus storicoTratto da www.psicolife.com
Nel 415 sant’Agostino citò in una lettera il racconto di un “sogno lucido” sperimentato da Gennadius, un fisico cartaginese, e ne discusse le possibilità.  
Nel tredicesimo secolo san Tommaso d’Aquino menzionò i sogni lucidi citando Aristotele e aggiungendo che questi hanno luogo in special modo "verso la fine del periodo del sonno, negli uomini sobri e in quelli che sono dotati di grande immaginazione".  
Gli insegnamenti , attribuiti a Naropa, il maestro indiano di Buddismo tantrico del decimo e undicesimo secolo dopo Cristo parlano anche dei sogni lucidi. Naropa trasmise i sei yoga, incluso quello riguardante il sogno lucido a Marpa, un tibetano che introdusse questa conoscenza in Tibet. (...) 
In Occidente, di fondamentale importanza nello studio dei sogni lucidi è stato il Marquis d’Hervey de Saint-Denys che nel 1867 pubblicò anonimamente: "I sogni e i mezzi per dirigerli", documentando venti anni di ricerche ed esperimenti su di sé sul tema dei sogni lucidi.
A cosa servono i Sogni Lucidi?

Le motivazioni per iniziare a voler praticare l'onironautica possono essere molte, tra cui anche la semplice curiosità di vivere un'esperienza molto particolare. Molteplici sono anche i vantaggi che se ne possono ricavare, di seguito un elenco dei principali. 


  1. Acquisire una maggiore stima di sé (il fatto di sognare lucidamente permette delle esperienze precluse alla maggior parte delle persone, inoltre dona un senso di padronanza sulla propria vita e sulle proprie paure). 
  2. Acquisire una maggiore auto-consapevolezza (si amplia il significato della realtà onirica ma anche di quella diveglia). 
  3. Fare delle esperienze spirituali (ad es. Jodorosky racconta in Psicomagia di come ha cercato di incontrare il Dio Interiore
  4. Acquisire dimestichezza con il potenziale creativo della mente
  5. Esplorare delle realtà alternative (è possibile vivere versioni parallele della propria vita attuale). 
  6. Liberarsi dagli incubi, imparare ad affrontare le proprie paure
  7. Parlare con persone che non sono più in vita
  8. Evocare e consultare a piacere Guide Oniriche (persone, animali medicina o entità che manifestano saggezza e sono in grado di consigliarci ed assisterci). 
  9. Sperimentare nuove soluzioni ai problemi del quotidiano (ad es. si può testare il proprio parlare in pubblico in vista di una conferenza). Nei sogni lucidi possiamo sperimentare delle scelte alternative senza timore delle conseguenze. 
  10. Aumentare la capacità di cambiare la vita della veglia, si sviluppa il proprio potenziale noetico
  11. Sviluppare elementi nuovi nella propria personalità, si può imparare a conoscersi meglio. 
  12. Integrare gli aspetti conflittuali del Sé; si possono accettare dei lati della nostra personalità. 
  13. Esplorare la propria istintualità (i sogni lucidi sono spesso utilizzati anche per provare nuove esperienze di natura sessuale, senza preoccupazioni collaterali di sorta). 
  14. Esplorare a piacere le infinite potenzialità della coscienza (ad es. è possibile fare esperimenti di comunicazione tra sognatori).




Marie Noelle Urech parla dei Sogni Lucidi - Video di www.nonsoloanima.tv

La prima condizione necessaria per intraprendere l'avventura dei sogni lucidi è quella di ricordarsi i sogni, quindi generalmente si inizia con il tenere un diario dei sogni accanto al letto in modo da poter ritrascrivere le esperienze oniriche subito al risveglio. Successivamente dobbiamo indurre la lucidità ed imparare ad effettuare delle verifiche sul fatto di star davvero sognando, i cosiddetti "test di realtà". Abituandosi a fare dei periodici test di realtà durante il giorno sarà più semplice indurci a rifarli di notte, in quanto nei sogni tendiamo a riprodurre i comportamenti che abbiamo abitualmente durante la veglia. 


Alcune Tecniche di Induzione di un Sogno Lucido

  • DILD (Dream Induced Lucid Dream - Sogno Lucido Iniziato dal Sogno) - Da un sogno ordinario il sognatore prende coscienza di stare sognando. Avviene pe rlo più casualmente. 
  • WILD - (Wake Initiated Lucid Dream - Sogno Lucido Iniziato da Sveglio) - Si rilassa il corpo e la mente e si entra in uno stato mentale onirico direttamente senza perdere coscienza. Si cerca di stare immobili per indurre una "paralisi da sonno" ed entrare cos' in fase REM. 
  • MILD(Mnemonic Induction of Lucid Dreams - Induzione Mnemonica del Sogno Lucido) - ci si addormenta con l'intenzione di ricordare di accorgersi di stare sognando. Si cercherà di fare dei test di realtà, dopo averli  fatti abitualmente e ripetutamente anche in stato di veglia, così che la mente li ripeta meccanicamente anche in sogno. 
  • WBTB (Wake Back to Bed - Svegliarsi e Tornare a Letto) - Ci si sveglia nella notte per poi riaddormentarsi cercando di indurre la lucidità. Sembra che possa aumentare i risultati fino ad un 60%. 
  • EILD (Externally Induced Lucid Dream - Sogno Lucido Indotto dall'Esterno) - Si utilizza un macchianrio, ad es. degli occhiali che inviano dei segnali rossi quando siamo in fase REM - per indurre la lucidità.

questo link trovate le tecniche già elencate ed altre ancora. 


Test di realtà in Onironautica


  • Saltare - Nello spiccare un salto in un sogno possiamo prendere il volo, oppure si può rimanere a galleggiare a mezz'aria. 
  • Leggere - Prova a leggere una scritta qualsiasi (il titolo di un libro, una frase di un poster, ecc...) poi distogli lo sguardo e rileggila. Nei sogni spesso le parole cambiano; questo test è bene ripeterlo almeno un paio di volte. 
  • Volare- Prova ad appoggiarti con le mani ad una parete immaginaria e a darti una spinta: se riesci a volare sei in un sogno! 
  • Poteri magici- Sei in gradi di cambiare forma al tuo corpo? Puoi attraversare delle pareti? Puoi far apparire un fuoco nella mano? 
  • Guardare l'orologio - Prova a leggere l'ora su un orologio digitale e vedi se riesci a leggere l'ora, se rimane la stessa in più letture consecutive o se appaiono degli strani simboli (in genere questo test non funziona o funziona peggio con gli orologi analogici, quelli a lancette). 
  • Vista perfetta - verifica se hai una perfetta visione (questo nel caso in cui da svegli esistessero dei problemi visivi). 
  • Specchiarsi- Se ti guardi in uno specchio il tuo aspetto è normale? 
  • Respirazione - Puoi respirare con il naso pur avendolo tappato? Puoi respirare sott'acqua? 
  • Guardarsi le mani - Talvolta nei sogni le mani appaiono di uno strano colore o presentano delle anomalie 8ad es. non si riesce a contare il numero delle dita). 
  • Mano trapassabile - Prova a inserire una mano nell'altra, di taglio, e vedi se è capace di attraversarla. 
  • Guardarsi allo specchio - Spesso nei sogni la propria immagine riflessa allo specchio è deformata o sostituita con qualcosa d'altro o, anche, può non apparire. Talvolta lo specchio è molto sporco e non specchia affatto. 
  • Spegnere la luce - Nei sogni non si riesce a spegnere una luce accesa cliccando sul suo interruttore. Spesso neanche distruggendo la fonte di luce è possibile fare buio. 
  • Aprire la vista su nuovi spazi - Portando la vista su nuovi spazi (ad es. accendendo la luce in una stanza buia, aprendo una porta, guardando in un cannocchiale, sbirciando oltre un muro) vediamo solo uno spazio indistinto senza contorni o dai contenuti piuttosto nebulosi.


Image 
La grande aspirazione umana a volare può "materializzarsi" nei nostri sogni lucidi!

Se il test di realtà dà esito favorevole si è nel mondo dei sogni; poiché possono esserci dei falsi negativi è bene prendere l'abitudine a farne almeno tre test diversi di seguito. A tal punto il sognatore, pur essendo ancora addormentato, acquisisce l'acutezza dei sensi e la lucidità proprie della vita nel mondo reale e può quindi interagire con il proprio mondo onirico come se fosse sveglio, forte dei propri ricordi e della propria volontà. 

Capite la portata di questi test? Se non vengono fatti è impossibile dire se stiamo sognando o se siamo nella realtà concreta. Le due realtà sono indistinguibili! Come afferma Shakspeare: "Noi siamo fatti della stessa sostanza di cui sono fatti i sogni!" ("La Tempesta" - Atto IV). 

Alejandro Jodorosky riporta in Psicomagia (Ed. Feltrinelli) la sua esperienza di anni di studi sui sogni lucidi per influenzare la realtà, considerandola come un sogno. Ecco un’esperienza molto significativa: 

"Aspetta, lascia che ti racconti un’altra storia [riferendosi all’intervistatore che mantiene una posizione di dubbio sulle sue esperienze]: nel 1957, ancor prima di formulare una vera e propria teoria su tutte queste cose. Ho domandato a mia moglie: "Dove ti piacerebbe andare in vacanza?" - "Vorrei andare in Grecia" ha risposto. "Molto bene" ho detto. "Andremo in Grecia!" - "Ma come? Non abbiamo una lira" - "Andremo in Grecia!". In quel momento suonarono alla porta della mansarda dove vivevamo. Era un amico, membro di un gruppo di musica latinoamericana molto in voga in quel momento, "I Guaranìs di Francisco Marìn", che mi disse: "Fra tre giorni andremo in tournée in Grecia, con uno spettacolo folkoristico e uno dei nostri ballerini si è ammalato. Vuoi sostituirlo?" "Non conosco le vostre danze" - "Non importa, te le insegnerà mia moglie." Ne ho imparate subito due, bailecito e carnavalito e siamo partiti per la Grecia. Dopo una simile esperienza, come si fa a non considerare la realtà un sogno che possiamo creare noi stessi?"
I sogni avvengono fisiologicamente durante la fase di sonno profondo detta REM (dall'inglese: Rapid Eye Movements = Movimenti Rapidi Oculari) ed anche i sogni lucidi avvengono nella medesima fase. Per chi volesse avventurarsi nell'Onironautica è importante sapere che nello stato REM tutti i muscoli del corpo sono paralizzati, per cui se ci dovessimo svegliare potremmo sperimentare una paralisi notturna, con la fastidiosa sensazione di completa immobilizzazione muscolareche dura da pochi secondi a qualche minuto al massimo. 

Per approfondire visita i seguenti siti: 




Libri sull'argomento: 
Image  _Image  _ Image _  Image _  Image



fonte